Hermandad del Valle de los Caidos

El Risco de la Nava N� - 423

GACETA SEMANAL DE LA HERMANDAD DEL VALLE DE LOS CAÍDOS
Nº 423 – 15 de julio de 2008

SUMARIO

Más sobre la deserción de los reyes en Bailén. Andrés Cárdenas
La toma de la Basilla en 1789: El 14 de julio, ¿de verdad hay algo que celebrar?. Rodolfo Vargas Rubio
El política, lo que parece es. Alberto Buela
Ibarreche y el recurso a la ley de consulta. Edurne Miranda

El Brocal N� - 63

REVISTA DE ESTUDIOS Y DE DOCUMENTACIÓN
Nº 63 – 10 de julio de 2008

SUMARIO

Derecha española: es hora de liberar la historia. Oscar Elías Mañú
Se ha escogorciado la revolución. Arturo Robsy

El Risco de la Nava N� - 422

GACETA SEMANAL DE LA HERMANDAD DEL VALLE DE LOS CAÍDOS
Nº 422 – 8 de julio de 2008

SUMARIO

PSOE. El congreso de la cristofobia: ZP lanza a los socialistas contra la Iglesia. Hispanidad
Segundo centenario de la deserción borbónica. Antonio Castro Villacañas
San Pedro y San Pablo: el viento y la roca. José Luis Restán
Montserrat Caballé o la claridad. Minuto Digital
Una aventura militar. Aquilino Duque
Orgullo ciudadano, día del Orgullo Gay. Candido Méndez y otros

El Brocal N� - 62

REVISTA DE ESTUDIOS Y DE DOCUMENTACIÓN
Nº 62 – 8 de julio de 2008

SUMARIO

Diario Ya.es. Rafael Nieto
Agustín de Foxá, proscrito por la progresía. José Antonio Navarro Gisbert
La comunidad judía en Francia. Armando Puente

El Brocal N� - 61

REVISTA DE ESTUDIOS Y DE DOCUMENTACIÓN
Nº 61 – 26 de junio de 2008

SUMARIO

Moratorium on abortion. Carta al Secretario General de la ONU y a los Jefes de Estado
El mapa de la persecución religiosa en el mundo. Zenit.org
15 niñas en pago por un burro. Georgina Higueras

El Risco de la Nava N� - 421

GACETA SEMANAL DE LA HERMANDAD DEL VALLE DE LOS CAÍDOS
Nº 421 – 8 de julio de 2008

SUMARIO

Cosas que han estado pasando en España mientras mirábamos la eurocopa. José Javier Esparza
Apuntaciones sobre las letras gallegas. Antonio Castro Villacañas
La última patraña. Jaime Nubiola
El planeta de los simios. Aquilino Duque
La solidaria CEAPA; «Ser banquero no es fácil». Canalizando inquietudes. Miguel Ángel Loma
Felipe González a Zapatero (o cómo cambian los tiempos a los hombres). Hispanidad

Fujitsu y El Corte Inglés se han unido a las empresas Heineken y Seguros Ocaso y anuncian que cancela su inversión publicitaria en la programación que La Sexta ofrece en contra de la Iglesia católica.

Α y Ω

Altar Mayor N� - 122

REVISTA DE LA HERMANDAD DEL VALLE DE LOS CAÍDOS
Nº 122 – Junio de 2008

SUMARIO

Altar Mayor N� - 122 (1)

REVISTA DE LA HERMANDAD DEL VALLE DE LOS CAÍDOS
Nº 122 - Junio de 2008

LA VIOLENCIA
Emilio Álvarez Frías

Cuando nos asomamos a la historia, en no pocas ocasiones nos fijamos más en los hechos violentos que en los grandes beneficios que se han ido originando poco a poco, constante y continuamente, por personajes que figuran inscritos en los anales o en la leyenda, o por gente humilde que no ha aportado su nombre a las crónicas, a los relatos del recuerdo. Y somos tan ingratos que incluso aquellos hechos que han contribuido poderosamente y de forma determinante a la construcción del mundo son silenciados, cuando no vilipendiados, calumniados, escarnecidos, estigmatizados por gentes ignorantes, mezquinas o perversas que intentan manipular a los individuos con sus inicuas propuestas o malvadas ofertas. Si queremos aportar un ejemplo evidente éste es, por antonomasia, la saña con la que se arremete contra el cristianismo, no contra las religiones en general, sino contra el cristianismo, pues, aunque la famosa frase de que «la religión es el opio de los pueblos» comprenda, aparentemente, a todas las religiones, lo cierto es que va directamente contra el mensaje de Cristo. Se han inventado hechos deplorables y negativos a lo largo de veinte siglos de su existencia; se analiza con la mentalidad de hoy y desde los postulados del tiempo presente, los comportamientos de épocas pasadas; se niega toda contribución al crecimiento del hombre, a la formación de la sociedad, al nacimiento de cultura, a la configuración de pueblos, al influjo en las leyes, al aporte al conocimientos especulativo, a la participación en los avances sociales del individuo, a la cooperación en la mejora del trabajo, a la culturización de regiones atrasadas de la tierra, a la mestización de razas… El cristianismo, sin duda, aunque les duela a los mezquinos, ha estado presente en todo hecho que allegue un beneficio al hombre en su más amplio sentido.

Quizá por ese comportamiento negativo hacia la idea religiosa, hacia Dios, hacia el cristianismo, el mundo está en horas tan bajas. Ha perdido la polar, la brújula no encuentra el norte, la rosa de los vientos se descoloca continuamente; y, por ende, los valores que rigen el cosmos, que permiten cohabitar a los seres vivos que pueblan la tierra, que aporta las pautas para que el hombre pueda desarrollarse en paz consigo y con los demás, que deben empapar sus actos y regir su destino, están como perdidos en una sima en vez de diluidos en la atmósfera para ser respirados y asimilados por todos los seres de la humanidad.

En cambio, vemos, con dolor, preocupación, temor e inquietud, cómo nos comportamos; cómo se han desatado en los hombres los instintos depredadores; cómo se ha perdido el amor; cómo se ha abandonado el proceder que supone seguir los principios que nos presentan las leyes emanadas de la naturaleza prolongando lo establecido por el Creador; cómo nadie le importa a nadie; cómo la delincuencia llena las calles e incluso los ámbitos más selectos; cómo se mata sin mesura por quítame allá esas pajas; cómo los jóvenes agreden a sus compañeros, a sus profesores, a sus padres; cómo la escuela ha perdido sus virtudes por el abandono de los que tienen que regir su destino o por perverso deseo de que la cultura no llegue a los escolanos, al pueblo soberano; cómo la mentira es el pan de cada día y se ejerce sin pudor de forma muy generalizada; cómo la muerte se ceba en los no nacidos mientras se llora por la caza de las ballenas o por el toro que rinde su vida en duro duelo entre la inteligencia y la bravura; cómo se contempla, con indiferencia, mientras se sacia el apetito en bien dotada mesa, que en demasiados lugares de la tierra la especie humana muere de hambre y de sed; cómo gente, aparente, teórica o manifiestamente inteligente, enfrenta, desde las tribunas, a unos hombres con otros, rompiendo el discurso del amor que debería ser su principal preocupación;…

¿Por qué todo esto?, nos preguntamos perplejos.

A resolver esa incógnita deberíamos encaminar nuestra existencia en el deseo de encontrar la solución que hermane a las personas, que las haga realmente iguales.

Y ello no se conseguirá mientras estemos empeñados en que no necesitamos normas naturales de convivencia, que nos sobra con las que nosotros mismos dictemos a nuestro antojo, según nuestros intereses, o nuestras ambiciones, o nuestro desequilibrio emocional o patológico.

Pues para llegar a alcanzar esa meta es imprescindible bajar del pedestal, ponerse a pensar, encomendarse a alguien superior a nosotros, seguir los consejos insitos en la naturaleza.

Altar Mayor N� - 122 (2)

REVISTA DE LA HERMANDAD DEL VALLE DE LOS CAÍDOS
Nº 120 - Marzo de 2008

EL PONTIFICADO DE LOS SIGLOS XIX y XX (6)
Luis Suárez Fernández*

VI. REFLEXIONES SOBRE EL PONTIFICADO DE PÍO XI

1. La apertura de los fondos del Archivo Secreto Vaticano correspondientes a este Pontificado van a dar oportunidad a los católicos, y a los historiadores en general, de descubrir aspectos importantes sobre este tiempo que va del 6 de febrero de 1922 al 10 de febrero de 1939, lo que incluye para los españoles la Dictadura de Primo de Rivera, la II República y, prácticamente, toda la guerra civil. En Europa se estaba viviendo una primera fase de aquel que, con toda razón, podemos llamar «el siglo más cruel de la Historia». No habiéndose cerrado las tremendas heridas de la primera guerra mundial, y estallando una crisis económica de gran extensión, capitalismo y socialismo se enfrentaban en medio de una crisis de perniciosas consecuencias, como señalaría el propio Papa en sus abundantes y enjundiosos documentos.
La gran depresión de 1929 había venido a demostrar uno de los puntos de la doctrina social de León XIII: no es aconsejable dejarse arrastrar por la macroeconomía financiera como el capitalismo positivista recomendaba. En el extremo opuesto la victoria del leninismo había desembocado en el que el propio Lenin calificara de totalitarismo, es decir, sometimiento del Estado al partido; la democracia, de acuerdo con su mentalidad, significaba que el pueblo, demos, estaba representado únicamente por ese mismo Partido el cual podía olvidar hasta las últimas reliquias de respeto a la dignidad de la persona humana.
Al totalitarismo recurrieron también los socialismos que se autocalificaban de nacionales. El Partido único asumía toda la autoridad, convirtiendo en meros instrumentos a los resortes del poder. Todos coincidían con el liberalismo más riguroso en un punto: la religión debía ser destruida porque constituye, en sí misma, un signo de atraso. Por esta vía las ideologías ahora dominantes repudiaban la noción de persona que es esencial en el cristianismo, y aceptaban como científicamente demostrable que la noción de Dios no pasa de ser una invención humana. El Papa, en estos años difíciles, tendría que combatir con denuedo, defendiendo precisamente estas ideas que resultan esenciales para Europa.
Cometemos con frecuencia un error, debido a la propaganda marxista, cuando calificamos de extrema derecha a los totalitarismo que surgieron en Italia y Alemania. Ya indicamos cómo fascio era el nombre que se daba en Italia a las células del socialismo. En Alemania Hitler se afilió al que se llamaba Partido Socialista Obrero, un título al que agregó el término Nacional. El término laicismo que todos empleaban adquirió un nuevo y vehemente significado ya que reclamaba para el Estado y, en definitiva, para el Partido también, la plena autoridad moral. Las religiones, en esta nueva mentalidad debían resignarse con alcanzar una simple tolerancia, refugiándose en un ghetto hasta que llegara la hora del agotamiento final. No olvidemos que esta fue la fórmula inicialmente aplicada a los judíos, aunque la premura del tiempo obligaría a recurrir a asesinatos masivos. Cuando, en agosto de 1939, Hitler y Stalin firman una estrecha alianza para repartirse Polonia se saludan como verdaderos hermanos. Claro que esto no impedía un odio, también fraterno, en la lucha por el poder.
Tres grandes problemas se planteaban a la Iglesia en aquella coyuntura de los comienzos de la década de los años 20: uno, el más importante, es el de la mencionada secularización radical de la existencia. El otro venía del empeño de superar las miserias causadas por la guerra. El tercero era el de ajustar las relaciones de la propia Iglesia, que estaba sufriendo amplias y en ocasiones muy sangrientas persecuciones, a las nuevas estructuras de poder que se estaban adoptando en el mundo, tanto por parte de la democracia liberal parlamentaria como del totalitarismo. Tarea extraordinariamente difícil ya que era preciso descubrir ventajas e inconvenientes antes de tomar cualquier decisión. En muchos sectores el catolicismo carecía de suficientes fuentes de información.
El Pontificado de Pío XI puede dividirse en tres períodos separados por las fechas de 1922 y 1929. El primero corresponde a los tiempos anteriores a su elección y de modo especial a los cuatro años que nos llevan de 1918 a 1922 en que se vive bajo un esfuerzo de reajustes consecuentes con la guerra. Es imprescindible exponerlo con detalle si queremos entender la gran obra de este Pontificado. Las doctrinas socialistas dan origen por primera vez a regímenes políticos que hacen del liberalismo una especie de nuevo Ancien Regime. Se consolida la revolución en el Imperio ruso al establecerse los soviets. Aquí, y en Méjico con el PRI, que continuaba la barbarie del zapatismo, las persecuciones religiosas adquirieron tanta dureza que superaron a todas las anteriores incluyendo a las del Imperio romano.
Luego entramos en un momento engañoso en que el mundo occidental parecía a punto de superar todas las dificultades económicas viviendo el sueño dorado de «los felices años veinte». Hasta que llegó aquel martes 24 de octubre de 1929 en que la Bolsa de Wall Street estalló y una profunda y rápida depresión se extendió por todos los países capitalistas, afectando muy seriamente a sectores católicos. Esto favoreció de modo especial a los totalitarismos; en España fue barrida la Monarquía, y en Alemania los votos permitieron a Hitler y al Partido nacionalsocialista implantar el totalitarismo. Contaba, en un primer momento con el apoyo del Centrum y ofrecía a Pacelli llegar a la firma de un concordato en plazo próximo, garantizando a los católicos un status favorable. Promesa ésta que no tardarían en invertir reclamando de los católicos una sumisión completa al nuevo Estado que a sí mismo se calificaba de III Reich.
2. Achille Ratti era un hombre mayor en el momento de la muerte de Benedicto XV, ya que había nacido en Desio, cerca de Milán, el 31 de mayo de 1857. No procedía de una familia noble, como fuera el caso de sus inmediatos antecesores, sino de ese sector de medianos empresarios textiles que vivían con holgura. De modo que Francesco Ratti y Teresa Galli habían formado una familia, numerosa por sus cinco hijos, y tranquila por sus circunstancias económicas, con inclinaciones religiosas muy firmes, como era normal en Lombardía en las postrimerías del siglo XIX. Achille acudió, como los otros niños de su generación, a una modesta escuela privada que dirigía un maestro de nombre Giuseppe Volontieri. Sin embargo el cuidado espiritual fue encomendado a un tío suyo, Damián, que era párroco en la aldea de Asso y a quien a veces servía en calidad de acólito.
Fue entonces cuando descubrió su vocación, al principio sin grandes aspiraciones: quería ser sacerdote, con la complacencia y apoyo de sus padres, de modo que en 1867 ingresó en el Seminario menor de Seveso, en donde permaneció hasta 1875 en que hubo de pasar al Seminario mayor que se hallaba instalado en Milán. Concluyó, con gran éxito, sus estudios en 1878, pero no tenía aun edad suficiente para recibir las órdenes, de modo que se trasladó a Roma a fin de continuar sus tareas de formación que fueron, desde luego, muy importantes. Para la familia todo esto significaba un gasto que estaba en condiciones de afrontar sin mucha dificultad. Los estudios se le daban muy bien: superaba todos los exámenes con las mejores notas. Sin embargo se hacía valorar de manera especial por su conducta. Era aficionado a la música, como Benedicto XVI y al deporte de montaña como sería el caso de Juan Pablo II. Se afilió al Club Alpino Italiano y practicó escaladas, a veces muy difíciles: uno de los senderos que hoy permiten ascender al Mont Blanc sigue llevando en nombre de «vía Ratti». Es una muy peculiar forma de guardar su recuerdo.
El futuro Papa llegó a convertirse en uno de los intelectuales más importantes de que podía disponer la Iglesia en aquellas postrimerías del siglo XIX. Después de su ordenación sacerdotal, en 1879, dedicó tres años a obtener doctorados en tres Universidades distintas, la de Santo Tomás de Aquino (Teología), la Gregoriana, de los jesuitas (Derecho canónico) y la Sapienza que pertenecía a la administración estatal (Filosofía). Con esta preparación abandonó Roma, al parecer definitivamente, para instalarse en Milán. Primero trabajó en el Seminario diocesano y en la Universidad lombarda, en donde enseñaba Teología y también lengua hebrea. Luego pasó a la Biblioteca Ambrosiana, de la que llegaría a ser director en 1907. Desarrolló aquí una tarea que no era únicamente de cuidado y estudio de los fondos que, al hacerse cargos de ellos, superaban la cifra de los 15.000 manuscritos. Era un momento en que, por las presiones que se ejercían desde el laicismo, se otorgaba especial importancia al descubrimiento de fuentes diversas referidas a los orígenes mismos del cristianismo.
A Ratti preocupaban de manera especial, en su calidad de investigador, las corrientes que en los primeros siglos se generaran fuera del ámbito de la cultura latina, ya que significaban una novedad en el espacio de la ciencia. Gnósticos y coptos atrajeron especialmente su atención. Pudo comprar en Arabia un total de 1.610 manuscritos, lo que iba a permitir a los estudiosos católicos penetrar a fondo en el vasto mundo de los apócrifos, en los que podían hallarse noticias importantes, junto a leyendas, desde luego, pero que servían para explicar algunas de las mentalidades supervivientes. No debe olvidarse que la Biblioteca Ambrosiana es uno de los patrimonios más importantes de que ahora disponemos para el conocimiento de esos siglos oscuros que jalonan la primera etapa del Cristianismo.
Para comprender la gran importancia que el Pontificado de Pío XI va a revestir en la vida de Europa, en unos tiempos que hemos de calificar como extraordinariamente duros, es imprescindible tener en cuenta otros datos. Los treinta años de estancia en Milán se llenaban también con una muy completa actividad sacerdotal, como canónigo y como capellán de las Damas del Cenáculo y de una asociación de maestras que él mismo creó. Largas horas en el confesionario le ayudaron a penetrar a fondo en los problemas que aquejaban a los fieles laicos, tanto italianos como extranjeros, ya que él administraba el sacramento en tres lenguas distintas. Siguiendo la pauta que marcara San Pío X, cuyo nombre acabaría tomando en signo de fidelidad a su memoria, estaba convencido de que el futuro de la Iglesia dependía, en gran medida, del impulso que pudiera darse a la Acción Católica.
La Iglesia comenzaba su andadura hacia esa nueva dimensión que establecerán los movimientos laicales, definidos luego por el Concilio Vaticano II dentro de la llamada universal a la santidad. No resulta extraño, pues, que el primero de tales movimientos naciera precisamente en 1928, durante su Pontificado y en un rincón de Madrid, sin que su fundador se apercibiera de la importancia que iba a revestir; éste, San Josemaría Escrivá de Balaguer, siguiendo la sugerencia de un eclesiástico, utilizó un término Opus Dei que, más de mil años atrás, ya tomara San Benito de Nursia. En la Asociación de Maestras católicas, en las Congregación de Hijas de María y en las Damas del Cenáculo, se estaba poniendo también en marcha el valor de la feminidad. Las primeras decisiones importantes en torno a las apariciones de Fátima corresponden también a este Pontificado.
3. En 1912, cuando los rumores de guerra se extendían desde los Balkanes al resto de Europa, San Pío X tomó la decisión de encomendar a Ratti la prefectura de la Biblioteca Vaticana sucediendo a uno de los más importantes historiadores eclesiásticos, Franz Ehrle. Esta prefectura no era concebida únicamente como un cargo administrativo de relieve sino como el asesoramiento de la Santa Sede en todas aquellas cuestiones que obligan a hacer un repaso de sus antecedentes históricos. Este era el caso de Polonia, en otro tiempo reino unido, bastión para el catolicismo en la frontera oriental, y ahora dividida entre Austria, Alemania y Rusia, la última de las cuales ejecutaba una honda política de cambio, reduciendo obispados y disminuyendo el papel del catolicismo, vinculado a su conciencia nacional. Canónigo de San Pedro y protonotario apostólico, Achille Ratti quedó desde entonces incorporado a la Corte pontificia iniciando, de este modo, una carrera de servicio.
Vino la guerra. En la primavera de 1918 era ya evidente que los Imperios centrales la perderían; el Imperio de los zares se había desplomado a consecuencia de la gran revolución comunista. El 19 de mayo de dicho año Benedicto XV tomó una decisión de largo alcance: encomendar a Ratti el oficio de visitador apostólico en Varsovia, a fin de que pudiera seguir de cerca los acontecimientos que se avecinaban, de restauración del antiguo reino. Cuando, en noviembre del mencionado año se proclama la República independiente de Polonia, que cuenta con la presencia de un enérgico militar, Pilsusdki, procedente de las filas de un socialismo bastante radical, se cursan a Ratti instrucciones muy precisas: debían ser restablecidas todas las diócesis que en un tiempo existieran. El 19 de julio de 1919, normalizadas las relaciones con el nuevo Estado, se restaura una nunciatura en Varsovia, que va a permanecer veinte años sin dificultades. Achille Ratti pasará a ser nuncio y no simple visitador.
Pocos meses más tarde, en una minúscula ciudad, Wadowice, nacía un niño al que llamaron Karol Wojtila. Resucitaba Polonia en medio de tremendas dificultades. Los soviets pretendieron someterla de nuevo mediante una durísima operación militar que, tras la derrota de Kiev, alcanza las inmediaciones de Varsovia en el verano de 1920. Todas las representaciones diplomáticas abandonaron la capital temiendo las represalias, mientras Pilsudski se preparaba para una batalla que al final ganaría. El futuro Papa anunció que él permanecería en la nunciatura porque era imprescindible, en aquella hora suprema, prestar apoyo moral a todos los católicos polacos. Preparaba, entretanto, el texto de un concordato que él mismo llegaría a firmar al convertirse en Papa. Su papel fue, en consecuencia, importante, en el renacimiento de la conciencia histórica polaca, que tanta importancia tendría en la obra posterior de Karol Wojtila.
Firmados los acuerdos de Versalles los aliados creyeron que la guerra era una cuestión que podía sepultarse en el olvido. Sin embargo, en la mayor parte de Europa la inquietud y el desasosiego persistían. Los nacionalismos renacían o se iban extendiendo con marcadas tendencias al odio. Vacante ahora la diócesis de Milán, por fallecimiento del cardenal Ferrari, Benedicto XV decidió promover, al tratarse de la persona más indicada, al actual nuncio en Varsovia. De modo que el 13 de junio de 1921 Achille Ratti, que ya figuraba como obispo in partibus con título de Lepanto, se convirtió en arzobispo y cardenal. Resultó imprescindible que permaneciera varias semanas en Roma, porque era preciso resolver antes los asuntos pendientes. Y, después, durante un mes, se encerró en Montecasino con los benedictinos a fin de hacer una preparación espiritual más intensa; trataba de asumir, allí mismo, una de las más fuertes raíces de Europa.
También estuvo en Lourdes, presidiendo la peregrinación nacional antes de hacer su entrada en la sede el 8 de septiembre de 1921. Sólo cinco meses, hasta febrero de 1922, pudo llevar las riendas de esta diócesis que despertaba en él, como en la mayor parte de los historiadores católicos, la memoria insigne de San Carlos Borromeo; en el fondo él mismo se consideraba un borromino, habiendo estudiado con detenimiento la vida y la obra del más famoso de los obispos del siglo XVII, cuando Lombardía se hallaba dentro de la Corona española. De ahí el único acto importante que se asocia con su gobierno: la fundación de una Universidad que abriría sus puertas el 8 de diciembre de 1921, cuando la Iglesia celebra la festividad de la Inmaculada Concepción.
4. Muchas fueron las razones que impulsaron la elección de Ratti a tan corto plazo de su ingreso en el Colegio de cardenales. Destaquemos algunas de ellas. En primer término la capacidad de trabajo que alcanzaba dimensiones poco frecuentes entre sus coetáneos del mismo nivel. Era una forma de actuar que transmitía a todos sus colaboradores, que le seguían con verdadero entusiasmo. Al mismo tiempo demostraba una profunda y sincera fe, recomendando siempre la oración como un medio para superar cualquier dificultad. Cuando ya contaba 80 años seguía practicando las mismas normas de piedad que se fijara a sí mismo en los comienzos del sacerdocio. Por último es preciso insistir en su firme voluntad, asistida por una vida austera.
No fueron necesarios más de cuatro días para que el conclave otorgara los votos necesarios para la elección de Achille Ratti que, de inmediato, anunció que tomaba el nombre de Pío XI, en honor de su protector, el santo, y que impartiría su primera bendición desde un balcón de la plaza, dirigiéndolo a todo el mundo, urbi et orbi, lo que significaba una apertura hacia Italia con voluntad de llegar a alguna clase de acuerdo con esta Monarquía poniendo así fin a las disyunciones de 1870. Desde entonces este gesto en el balcón de San Pedro se convertiría en norma usual. El cardenal Pedro Gasparri se hizo cargo de la Secretaría de Estado hasta el año 1930, compartiendo con el Papa la idea de que era conveniente llegar a la firma de concordatos, no sólo con países católicos o de mayoría católica, sino con todos los demás. La Iglesia necesitaba leyes fundamentales de esta naturaleza para poder moverse en todos los países, ya que la comunidad católica iba creciendo como una consecuencia también del abandono de la confesionalidad por parte de los Estados.
Después de 1930 se produjo el relevo de Gasparri, y Eugenio Pacelli, que tan importantes gestiones realizara en Alemania, asumiría una plena responsabilidad que habría de continuar luego desde la silla de Pedro. Es importante puntualizar: un concordato no significa el reconocimiento de plena legitimidad al Régimen establecido en aquel Estado, sino una garantía de los derechos que la Iglesia debe ejercer en connivencia con el principio de libertad religiosa que el mundo occidental presentaba como una de sus bases fundamentales. La destrucción del Imperio austrohúngaro obligaba a tomar desde nuevas bases las relaciones con los países del Este. En total, Pío XI conseguiría la firma de 23 tratados –no todos merecen el nombre de concordatos– lo que significaba una reafirmación. Los más importantes fueron con Francia (1926), liquidando el laicismo; con Italia (1929), resolviendo la cuestión romana; y con Alemania (1833), dando unidad en todo el Reich a la comunidad católica.
No todos los acuerdos se cumplieron de la misma forma: las autoridades temporales trataban de servirse de ellos más que de servirlos, obteniendo ventajas. Las negociaciones con Italia databan de algunos años atrás. Para la Iglesia era indispensable que el Papa pudiera disponer de un suelo propio, con independencia completa, y no bastaba para ello la ley de garantías que, por su propia naturaleza era revisable. Un Estado vaticano tenía que ser reconocido, siendo negociable la extensión que a él debía darse. En 1926 comenzaron las negociaciones con Benito Mussolini que ejercía ahora un poder completo sin tener en cuenta a los otros partidos políticos. De ellas se encargó, en nombre del Papa, Francisco Pacelli, hermano de Eugenio, abogado de gran fama.
Las negociaciones condujeron a la firma de los Pactos Lateranenses, el 11 de febrero de 1929. En realidad se trata de tres documentos. El primero es un convenio entre el Estado italiano y el «Estado de la ciudad del Vaticano bajo la soberanía del Romano Pontífice». Se trataba de un territorio muy reducido, que incluía Letrán y Castelgandolfo, pero con la doble ventaja de ser absolutamente independiente y carecer de los problemas políticos atribuidos al gobierno de una amplia comunidad. A partir de este momento el Papa podría disponer de embajadores, conservando los viejos títulos de nuncios, y también recibirlos. Sería posible disponer de medios de comunicación, incluyendo un ferrocarril para unos cuantos metros. El segundo era un concordato que permitía a la Iglesia mantener enseñanza católica y ver reconocidos efectos civiles para los matrimonios sacramentales. El tercero era una indemnización, reducida en la práctica, por la pérdida de aquel antiguo Patrimonio de San Pedro, pero que significaba punto de partida para el comienzo de una Hacienda Pública de amplias posibilidades para el futuro.
Indudablemente Mussolini creía haber alcanzado un éxito que justificaba su régimen político, si bien en la misma línea agnóstica, y utilitaria, que podía atribuir a la desecación de las lagunas pontinas que permitían el saneamiento de Roma. Pero era la Iglesia la que obtenía las principales ventajas. Ella nada tenía que ver con el fascismo: era una cuestión que atañía únicamente a los italianos; suya era la responsabilidad de proporcionarse un determinado régimen político. Cuando éste sucumbió el concordato continuó vigente, hasta 1984. Y en cuanto a la soberanía del Estado Vaticano ya no sería puesta en cuestión. Para el Papa se trataba de una plataforma para las relaciones con el exterior a las que se iba a dar cada vez más importancia. Incluso países agnósticos o declaradamente anticonfesionales tratarían en adelante al Pontífice con respeto. Pío XI agradeció directamente a Mussolini la firma de los Tratados de Letrán: demostraban una clarividencia que había permitido resolver un problema de siglos. La Iglesia descubría que esa extensión mínima de su Estado era mucho más ventajosa que la que arrastrara durante siglos.
5. En Alemania la creación de la República de Weimar había consagrado una separación entre Iglesia y Estado poniendo fin al cuius regfio que institucionalizara Lutero. Protestantes y católicos eran ahora comunidades religiosas que podían moverse en pie de igualdad. Más aún, los católicos comenzaban a cobrar primacía por su profunda consolidación interna. Desde 1924 existía un concordato con Baviera, antiguo reino católico, que permitía a Roma hacer los nombramientos de obispos si bien con el compromiso de comunicar sus nombres para que el Estado pudiera presentar sus objeciones si existían. Enseguida se firmó el concordato con Prusia (13 de agosto de 1929) venciéndose en este caso una fuerte oposición por parte de la Iglesia Evangélica. En toda Alemania Pacelli había conseguido plena igualdad para los católicos.
Este año de 1929 coincide con la gran depresión, que acabó con la esperanza de recuperación en Alemania dentro de la política liberal y dio fuerza al nuevo totalitarismo socialista y nacionalista de Adolf Hitler, que se apoyaba de modo especial en el repudio de los judíos a quienes consideraba culpables del capitalismo. Los católicos del Zentrum, liderados por Franz von Papen, trataron de convencer a los obispos, que expresaban sus temores por aquel ascenso de un nuevo paganismo racista, llegando a un acuerdo con los nazis en un intento de moderarlos y de evitar también un crecimiento del comunismo. Así, el 29 de enero de 1933, siendo el Partido más votado, aunque sin alcanzar la mayoría completa, el nacionalsocialismo se instaló en el poder y Hitler ocupó la Cancillería que no abandonaría hasta su muerte en 1945, en medio de un hundimiento general.
Al principio el que a sí mismo se llamaba Führer, como Jacob Burckhardt anunciara mucho antes, trató de emplear los buenos servicios de los católicos, acelerando las conversaciones con Pacelli, ahora Secretario de Estado, consiguiendo que los dos acuerdos anteriores pasaran a ser un concordato válido para todo el Reich (20 de julio de 1933). La Iglesia parecía alcanzar todos los objetivos propuestos. Tendría independencia para manejar sus asuntos en todo el territorio, con garantía de libertad para los católicos y también para la enseñanza religiosa desde el primer nivel. La comunicación de los obispos con la Santa Sede sería libre y también el nombramiento de obispos, aunque siempre con la obligación de comunicar las candidaturas por si el Estado tenía razones políticas que oponer. La Iglesia podía establecer Facultades de Teología en cualquier Universidad. Los obispos prestarían el acostumbrado juramento de fidelidad al Führer y a las autoridades constituidas legalmente. Tras la caída del nacionalsocialismo, la Republica Federal conservaría este concordato, lo que demuestra que, en la letra, era aceptable para la Iglesia.
Muchas veces se ha presentado el concordato como si fuera un apoyo encubierto por parte de Pacelli, que se rodeaba de colaboradores alemanes, al nacionalsocialismo. Es una atribución falsa. Sin embargo las intenciones de Hitler eran torcidas y las había expresado ya en su difundido libro, Mi Lucha, repartido por toda Europa. Faltaban sin embargo dos años para que se aprobasen las leyes de Nürenberg. Edith Stein, ahora sor Teresa Benedicta de la Cruz, al convertirse e ingresar en el Carmelo, escribió al Papa una dramática carta, que Pacelli pudo también conocer, en la que anunciaba las tormentas que iban a desatarse sobre Europa, y no tardando mucho. El concordato era bueno para la Santa Sede. Pero Hitler no cumplió ni siquiera una línea del documento. Para él los tratados internacionales eran meros instrumentos para su afirmación en el poder. Llegó a éste por medio de elecciones; nunca más fueron convocadas. Garantizó la paz y preparó, armándose, la más cruel de las guerras que Europa ha conocido.
Algunos obispos, como el de Milán, que sucediera a Ratti, comenzaron a formular preguntas relacionadas con el totalitarismo que en Europa comenzaba a abrirse camino. La respuesta de Pío XI fue clara, tanto en este terreno como en el del racismo. Si por totalitarismo se entiende que el Estado se halla completamente al servicio de los ciudadanos, no habría nada que oponer. Pero si se invierte el término y son los ciudadanos los que se colocan absolutamente al servicio del Estado, se entra en una línea condenable desde la doctrina de la Iglesia. Esto último era lo que en la Unión Soviética, en Alemania e Italia, se estaba abriendo camino en estas décadas de la primera mitad del siglo XX. Lo que, en opinión del Papa, se estaba produciendo, era una batalla moral, hacia la que se arrastraba a los jóvenes. La política quedaba en segundo término.
En la URSS la Iglesia católica estaba prohibida y la ortodoxa sometida a una tutela de grandes proporciones que tenía como meta la disolución de cualquier idea religiosa, partiendo de un axioma según el cual es científicamente demostrable la no existencia de Dios. Italia actuaba con mayores cautelas: a fin de cuentas el Duce, aunque agnóstico, necesitaba contar con el apoyo de sectores católicos. Inmediatamente después de la firma de los Pactos Lateranenses, se había iniciado un programa de supresión de todas las asociaciones juveniles que no estuviesen integradas en los fascios: Cadetes y balillas debían ser el modo exclusivo de organizar a la juventud. En consecuencia se lanzó un duro ataque contra la Acción Católica a la que se presentaba como desobediente o enemiga del Estado. Pío XI publicó su primer documento contra el fascismo el 25 de abril de 1931: Dobbiamo intrattenerla, defendiendo a la Acción Católica. En junio de este mismo año, con Non abbiamo bisogno, el Pontífice se mostraba más explícito: era profundamente inmoral que el Estado intentara apoderarse de todas las generaciones jóvenes.
Mussolini siguió adelante, al principio con cierta moderación. Pero al producirse el acercamiento de su régimen al alemán y el cambio de política separándose de los aliados para consolidar un Eje Roma-Berlín, sus presiones se hicieron más fuertes. La guerra civil española, en la que los italianos intervinieron de manera directa, proporcionó al Duce un incremento de prestigio. Pío XI preparó un documento, que la muerte le impidió publicar en la forma solemne que proyectaba, Nella luce, que ha llegado a nosotros en copias posteriores, en el cual se condenaba al fascismo como contrario a la doctrina cristiana. En los medios vaticanos se insistía en que se estaba volviendo al paganismo, anterior a la simiente cristiana.
Desde el verano de 1933 Hitler estaba poniendo en marcha su programa racista, dirigido en primer término contra los judíos, aunque no de una manera exclusiva: otros muchos seres humanos estaban en el punto de mira. Pío XI hizo en cierta ocasión un comentario, en el fondo todos somos judíos, que marcaba un cambio en la conciencia católica respecto al judaísmo, iniciándose de este modo una trayectoria que conduciría a posiciones radicalmente nuevas y más acordes con lo que fuera, en sus orígenes, el cristianismo.
6. La documentación ahora puesta a la luz del día permite rectificar muchas falsedades que se han vertido en torno a Pío XI y su Secretario de Estado, Eugenio Pacelli. Desde el verano de 1933, al tiempo que se publicaba el concordato que no iba a observarse por parte del nuevo Estado alemán, éste iniciaba su política racista –lograr un arrianismo puro mediante una fecundación bien controlada– y radicalmente antisemita tratando de llevar a la conciencia de los alemanes una especie de axioma: los judíos son nuestra desgracia. Edit Stein, ahora desvelaba lo que tras estas disposiciones se estaba ocultando. La Santa Sede presentó en Berlín un total de 55 notas, sin encontrar respuesta: la religión católica y sus principios éticos constituían un gran estorbo en el camino del III Reich; por consiguiente también debía ser eliminada.
Pacelli, instalado ahora en la Secretaría de Estado, tomó contacto con los arzobispos alemanes, especialmente con Michael von Faulhaber, de Munich, que preparó el borrador para una de las dos encíclicas que el Papa se proponía publicar condenando los dos totalitarismos entonces en auge. Reunidos en Fulda, en agosto de 1936, los obispos alemanes habían solicitado de Pío XI que aclarase las ideas fijando de este modo la conducta de los católicos. El 14 de marzo de 1937 el Pontífice firmó este documento escrito excepcionalmente en alemán, Mit brennder Sorge (Con ardiente angustia), que hubo de ser introducidao subrepticiamente para que las autoridades nazis no pudieran impedir que se leyera en todas las iglesias el siguiente domingo, de Ramos, que era 21 de marzo. En Francía se publicó una traducción, no demasiado correcta. En España, entonces en guerra civil, la prensa de ambos bandos se abstuvo de publicarla, pero el arzobispo de Toledo, Gomá, utilizó el texto francés para difundirla en todos los medios de comunicación de que disponía la Iglesia, y Franco frenó los intentos de Serrano Suñer para impedirlo.
La Encíclica aludía a la implantación de un neopaganismo porque la raza, el Partido y el Estado eran divinizados con culto idolátrico. Con claridad se advertía que, ya desde el principio, el movimiento alemán se había propuesto la aniquilación de los valores religiosos, de tal modo que la nueva Europa que los nazis invocaban, destruiría hasta las raíces del cristianismo. No era sólo la falta de libertad religiosa; se denunciaban las muy graves desviaciones morales visibles sobre todo en el control de la educación que se proponía cambiar la mentalidad de los jóvenes. Sucedía esto precisamente en los años en que el nacionalsocialismo iba despertando, incluso fuera de Alemania, entusiasmos y masificaciones. La gran explanada Nürenberg recogía, a través del film de Leni Riefelthal, el descenso del Führer sobre la muchedumbre uniformada y alineada, viajando en avión ciertamente.
Naturalmente la Encíclica fue acogida por los nacionalsocialistas como un signo de ruptura. Muchos católicos fueron encarcelados; otros simplemente despojados de sus oficios. En 1938 había 304 sacerdotes en el campo de Dachau donde, según el eufemismo, se procedía a su rehabilitación. Poco antes del comienzo de la guerra se prohibió la enseñanza católica y el gobierno inspiró una obra de un supuesto historiador que demostraba que Jesús no era judío, sino ario, procedente de aquellas poblaciones instaladas en Israel tras el desarraigo de las diez tribus del norte. Cuando Hitler visitó Roma (mayo de 1938) el Papa se encerró en Castelgandolfo y la Iglesia evitó toda clase de contactos. Para Pío XI nada más triste que ver, precisamente el día de la festividad de la Santa Cruz, ondear en el cielo de Roma la otra cruz pagana, svastica.
7. La otra encíclica, publicada en latín (Divini Redemptoris, 19 de marzo de 1937) atendía a otros tres escenarios de persecución religiosa, Rusia, en donde el stalinismo se afirmaba, Méjico y España. La República, proclamada en España el 14 de abril de 1931, había hecho suyos, con especial rigor, los principios del laicismo francés. Una situación que fue definida por uno de sus principales dirigentes, Manuel Azaña, con la estimación de que «España había dejado de ser católica». Pronto se iniciaron persecuciones, incendio de edificios religiosos y supresión de la Compañía de Jesús por su voto de obediencia a una potencia extranjera. Una victoria parcial de la derecha en 1932 parecía señalar un término de moderación. La Santa Sede intentó un acuerdo reconociendo la legitimidad del nuevo Régimen pero no pudo conseguirlo. Cuando los socialistas y comunistas en 1934 intentaron el asalto al poder, fracasando (revolución de octubre) algunos sacerdotes y religiosos fueron asesinados, haciéndose además alarde de tales atrocidades.
El 18 de julio de 1936 un grupo de militares con amplio apoyo de sectores monárquicos y derechistas provocó un alzamiento que degeneró en guerra civil. La Iglesia no tuvo posibilidad de elegir ya que en la zona que a sí misma se llamaba «roja» la persecución sangrienta alcanzó cifras antes inexplicables. Alrededor de cien mil personas murieron por ser católicos; entre ellas todos los obispos que permanecían en la zona, salvo uno, demasiado anciano, más de cuatro mil sacerdotes, casi tres mil religiosos y un total de 283 monjas. Investigaciones posteriores han ido proporcionando un aumento en las cifras. A pesar de todo la Santa Sede trató de mantener la nunciatura en Madrid y tardó tiempo en establecer relaciones con el otro bando. Algunos detalles en los asesinatos parecen indicar un retorno al pasado. En consecuencia, y en años posteriores, la Iglesia se sentiría movida a canonizar a varios centenares de estas víctimas en condición de mártires.
La Divini Redemptoris hace alusiones, más bien indirectas, a esta situación, que se coloca dentro de unas líneas de alcance universal: en todo el siglo XX la Iglesia no ha dejado de acumular listas de mártires en diversos países y circunstancias. La Encíclica trataba de descubrir las raíces de esta situación señalando de modo especial al materialismo dialéctico. El triunfo de la ideología comunista traería como inevitable consecuencia una deshumanización de la sociedad. Ya que el Universo deja de ser considerado como una realidad creada y armónica, en la que puede descubrirse el reflejo del amor de Dios y sustituye a éste por el odio que es el elemento sustancial de la lucha de clases. Si aceptamos que toda la Historia, hasta hoy, no es otra cosa que una sucesión en esa lucha, tenemos que llegar automáticamente a la conclusión de que el odio constituye el eje en torno al cual debe organizarse toda la vida humana. Las secuelas dejadas por los sistemas políticos comunistas han venido a confirmar el pensamiento de Pío XI.
La influencia de los materialismos sobre el ejemplo mejicano son también indudables aunque en éste hallamos características propiciadoras de la persecución. El indigenismo, en algunos autores, operaba como un rechazo de la evangelización que emprendiera España. Sin embargo se daba un contrasentido: laicismo y masonería eran predominantes en los sectores elevados de población mientras que la población ordinaria y especialmente en sus sectores más humildes, se mantenía firme en la fe. Guadalupe sigue siendo el lugar de peregrinación más frecuentado del mundo. Esta antinomia obligaba a Pío XI y sus colaboradores a preguntarse por las causas y buscar los remedios.
La victoria de Juárez, que operaba dentro del indigenismo, estableció ya en 1859 una separación radical entre la República y la Iglesia católica. Se agitaban rescoldos muy pronto de la intervención francesa en favor de un emperador extranjero, Maximiliano. Esta primera ruptura interior, salpicada de represalias, fue atenuada durante la larga dictadura de Porfirio Díaz (1876-1910) que no restableció, sin embargo, el gran papel que desempeñara el patrimonio católico heredado. Una serie de revoluciones, con héroes amargos como Emiliano Zapata o Pancho Villa, vino a alterar profundamente el país en los años que sucedieron a la dictadura porfiriana. La consolidación de un partido revolucionario institucional, el PRI, que reducía las elecciones a una simple fórmula, endureció todavía más el odio a la religión, aunque procurando una estabilización del orden público que favorecía a la burguesía.
Desde 1924 el presidente Plutarco Elías Calles, a quien, en 1935 prácticamente sustituiría Lazaro Cárdenas, consolidó el laicismo más radical. Calles, que había sucedido en 1924 a Obregón, se proponía ejecutar una reforma que cambiase las estructuras de Méjico procediendo a una redistribución de la tierra y a una reeducación de los ciudadanos. Entendía que el principal obstáculo se hallaba en la Iglesia católica y trató de destruirla. Durante dos años estuvo prohibido cualquier acto de culto, incluyendo las misas y también el uso de ropas que denotasen la condición religiosa. Hubo, por parte del pueblo, una resistencia, al principio pacífica. Pío XI, en su encíclica Paterna sane sollicitudo (2 de febrero de 1926) dejó bien claro que las leyes dictadas por ese gobierno carecían de legitimidad y atentaban contra los más elementales derechos humanos. Pero no estimulaba ninguna clase de resistencia esperando que el desarrollo de la Acción Católica y las negociaciones que iba a proponer, alcanzaran una enmienda de tal error.
En marzo de 1926 llegó a Méjico un legado apostólico, monseñor Caruana, con poderes para alcanzar alguna clase de acuerdo. Pero como sucedería en España pocos años más tarde, Calles rechazó la mano que se le tendía, expulsó a Caruana y reformó el Código penal convirtiendo en delito las prácticas religiosas por los sacerdotes. Los obispos hicieron un llamamiento a la resistencia suspendiendo el culto en toda la Republica y el Papa se vio obligado a publicar una nueva encíclica, Iniquis afflictissimi, que era un llamamiento a la calma y, en cierto modo, un reproche a los obispos. Masas de campesinos, que veían en la virgen de Guadalupe el signo de su existencia, tomaron las armas: en 1927 comenzó la llamada «guerra de los cristeros» porque invocaban el nombre de Cristo Rey. Esta guerra, muy dura como todas las civiles, duró hasta 1929. El gobierno ejecutó durísimas medidas de represión pero hubo de reconocer que era imposible alcanzar la meta fijada por Calles, que ya no era presidente por agostarse los plazos, pero seguía dominando el gobierno.
Pío XI reaccionó de una forma muy diferente a la que esperaban muchos católicos mejicanos, pero acorde con la raíz profunda de la fe cristiana: no es posible responder a la violencia con la violencia, porque el odio es antinomia de la fe. Envió un nuevo delegado, monseñor Ruiz Flores, para negociar. Calles, que seguía como ministro dentro del gobierno y se sentía apoyado por el Partido revolucionario, aceptó la negociación que condujo a unos Arreglos (22 de junio de 1929) que parecían garantizar un mínimo en las condiciones de vida de la Iglesia: se devolvían a ésta los lugares de culto y se declaraban en suspenso las leyes antirreligiosas. Como en el caso de Alemania o de España, el incumplimiento de tales acuerdos era una decisión tomada de antemano por el gobierno. Este se mostraría tan partidario de la Republica española que tras la derrota de ésta en la guerra civil continuaría reconociéndola como única legítima hasta 1975.
Calles no había modificado su mentalidad. Mientras se reanudaba el culto en las iglesias, siempre bajo presión y vigilancia estrechas, él hacía un nuevo llamamiento a la revolución, conocido como Grito de Guadalajara de 1934. Modificando la Constitución establecía un único modelo para la educación de los mejicanos, socialista y antirreligiosa, prohibiendo cualquier otro tipo de enseñanza. El modelo de la Unión Soviética podía transmitirse de este modo al Nuevo Mundo. A los niños se les formaría en la ciudadanía y en la libertad sexual. Aquel año se produjo un nuevo alzamiento popular, más violento que el primero, buscando sus víctimas especialmente en los altos funcionarios. Aunque los obispos, esta vez decretaron la excomunión contra todos los violentos, la paz no llegó. Fue entonces cuando Lázaro Cárdenas rompió con Callas e intentó una nueva institucionalización del Partido al que dio la forma PRI (Partido Revolucionario Institucional), que duraría mucho tiempo. No disminuía el totalitarismo ya que el Estado quedaba enteramente sometido al Partido, pero se trataba de lograr una pacificación de los espíritus.
Desde principios de 1936 Cárdenas comenzó a aflojar las ligaduras con que se sometía a la Iglesia. La denuncia de la Divini Redemptois, que apuntaba a las doctrinas y no a las acciones gubernamentales, fue seguida por una nueva carta del Pontífice, Firmissimam constantiam (28 marzo 1937), que coincidía con las primeras declaraciones de apoyo a los católicos de España, donde los obispos procedían a publicar una carta conjunta condenando al Frente Popular como perseguidor inicuo de lo católicos. En aquel precioso documento, Pío XI elogiaba la capacidad de resistencia de los católicos mejicanos, que agrupados en torno a la Virgen guadalupana, habían conseguido superar la peor persecución, condenaba la violencia, incluso la de aquellos que la usaban en nombre de Cristo, e invitaba a los católicos a agruparse en la Acción Católica, porque el mal sólo puede ser vencido por una sobreabundancia de bien. Al final del Pontificado de Ratti el problema mejicano presentaba aristas menos graves. La segunda guerra mundial obligarla a Méjico a reagruparse al lado de Estados Unidos y a renunciar a muchas de sus extremosidades.
8. En 1924 el laicismo, en Francia, creyó hallarse en condiciones de resucitar las viejas consignas del laicismo. Inspirándose en algunas de las propuestas soviéticas a través de la III Internacional, Eduardo Herriot había conseguido organizar una coalición de izquierdas, dominada y dirigida desde el socialismo ganando así las elecciones. En su programa el desarraigo de la religión figuraba como uno de los vectores principales. La victoria no era suficiente para imponer un sistema de partido único y Herriot no tuvo más remedio que mantener las relaciones con la Santa Sede, buscando además la vía de la negociación. En enero de ese mismo año Pío XI había dado un paso importante al aceptar la fórmula de que asociaciones diocesanas fuesen titulares de la propiedad de todos los edificios dedicados al culto (Maximam gravissimamque, 18 enero 1924).
Las asociaciones estaban presididas por los obispos que a su vez podían designar sus componentes, de modo que se retornaba en cierto modo a una situación anterior. Hasta 1926 no dispuso el Gobierno francés la restitución de aquellos bienes que no habían sido vendidos, lo que significaba en el fondo una carga para la Iglesia, pero con este cambio de actitud la comunidad católica podía emprender la constitución de un patrimonio que crecería en los años siguientes. El laicismo comenzó entonces una etapa de retroceso, convirtiéndose en una opción personal, aunque todavía muy abundante. Las relaciones diplomáticas no se interrumpieron, como Herriot había propugnado en su propaganda electoral. Pero sobre todo debemos llamar la atención sobre los profundos cambios de calidad en el catolicismo francés. Lourdes era ya un centro para la concentración de masas; las curaciones espirituales eran allí muy frecuentes, superando las esperanzas médicas. Hubo sobre todo un giro intelectual, Ahora muchos de los que aparecían como figuras destacadas en el campo de la literatura o de la ciencia, como Mauriac, que obtendría el premio Nobel en 1952, o Montherlant, se declaraban abiertamente católicos. Poco a poco el Gobierno, aunque seguía siendo izquierdista, abría sus puertas. Algunas congregaciones misioneras pudieron instalar allí sus centros de formación y las revistas y editoriales católicas iban en aumento.
El nuevo catolicismo francés se mostraba fiel a los principios de un cierto liberalismo; cuando se produjo la guerra civil española muchos, siguiendo el ejemplo de Mauriac, se mostraron contrarios al bando nacional, incurriendo así en una especie de contrasentido ya que en la otra zona la persecución religiosa, como dijimos, alcanzó caracteres extremos. Una línea de conducta que provocaría también divisiones en el seno de la comunidad católica francesa. Pío XI se vería obligado a intervenir, utilizando a fondo los servicios de Pacelli, que revisó y aprobó la carta colectiva de los obispos españoles, que era un mensaje dirigido de una manera especial a la opinión publica francesa.
Desde hacía algunos años Charles Maurras, apoyado por León Daudet, había comenzado una campaña de ataque al liberalismo que era una demanda de retorno al Antiguo Régimen. El vehículo para la difusión de sus ideas era la revista Action Française, nombre que se utilizó también para designar el movimiento que preconizaba. Maurras era agnóstico y defendía un sometimiento de la Iglesia al Estado, del que debería ser principal instrumento cultural. Entre otros graves errores que le aproximaban al totalitarismo, reclamaba para el poder político un absolutismo que abarcaba incluso a las conciencias. Muchos católicos se sumaban sin embargo a Action Française porque veían en ella un remedio a los abusos de la República y del anticlericalismo. El movimiento reclutaba sus adeptos entre los más jóvenes, incurría en nacionalismo, y mostró simpatía hacia el fascismo y el nacionalsocialismo. Monárquicos conservadores en España emplearon el término Acción Española para la revista desde donde Maeztu, Pradera y Calvo Sotelo se proponían combatir a la República.
Desde el comienzo de su Pontificado, Pío XI consideró que había allí un gran peligro para la Iglesia, no sólo por el ateísmo declarado de Maurras sino, sobre todo, por la confusión que podía sembrar en las conciencias. Comenzó haciendo gestiones dirigidas a los católicos y enderezadas a evitar el sometimiento de éstos, pero pronto comprendió que no era suficiente. El 29 de diciembre de 1926 un decreto del Santo Oficio condenaba el ateísmo y la concepción naturalista del hombre que Maurras sostenía. Este respondió con un artículo agresivo, Non possumus, que consiguió atraerse la voluntad de algunos católicos que veían en la conducta del Papa una errada sumisión a la República. El cardenal Billot, jesuita, renunció en 1927 al capelo y quedó incurso en excomunión. El golpe asestado por el Papa era, sin embargo, tan certero, que forzó una rectificación en los propios dirigentes de la Action Francaise alertados también por los sucesos españoles. En 1939, a punto de comenzar la guerra mundial, estos dirigentes redactaron una carta de sumisión al Papa, que otorgó su perdón, pero manteniendo dentro del Índice los números de la revista publicados hasta a aquel momento. Maurras, condenado después por colaboracionismo, acabaría convirtiéndose y murió en 1952 en el seno de la Iglesia.
9. Hasta aquí nos hemos ocupado de los problemas que Pío XI hubo de afrontar en sus relaciones con el mundo exterior, pero lo que otorga a este Pontificado tanta importancia es otro aspecto, de formulación de la doctrina. Ratti poseía una extraordinaria preparación intelectual cuando llegó al solio de San Pedro; se hallaba en condiciones muy singulares para hacer frente al principal de los problemas contemporáneos, una sociedad que se aparta de Dios, rechaza violentamente los principios cristianos y los sustituye por un materialismo a ultranza que da vida a un nacionalismo totalitario. Muchos católicos podían verse atraídos por las nuevas ideas. Por eso Pío XI, que publicó hasta treinta encíclicas, intentó, desde sus mensajes, una reeducación de la comunidad cristiana.
Las dos primeras encíclicas, Ubi arcano (1922) y Quas primas (1925), trataban ante todo de la paz. La experiencia decía que en 1918 no se había alcanzado. La paz es una cuestión interna que afecta sobre todo al espíritu humano. La consiguen los pacíficos y no los pacifistas y a aquellos es a los que Cristo se había dirigido llamándolos bienaventurados. En el mundo no había paz, ni esperanza de ella porque se ha destruido el orden de Cristo y no podrá ser alcanzada mientras no sea restablecido. Llegaba a la conclusión de que el deber de la obediencia a Cristo no se limitaba a las personas particulares; alcanzaba también a los Estados y sus gobernantes. El cristianismo era de este modo definido como esencial en la conservación de la sociedad, cuyo elemento sustantivo no está en el individual concreto sino en la familia ya que hombre y mujer han sido creados para que, juntos, sean los transmisores de la vida.
La familia no transmite únicamente la existencia material, sino toda la vida del espíritu, mediante ese proceso que llamamos educación y que no se limita a una simple instrucción como parecen defender los partidarios del positivismo. Esto es lo que explicó en su encíclica Divini illius Magistri de 1929. Se trataba de la versión latina de un texto preparado en italiano porque se dirige ante todo a los gobernantes de este país. Pío XI reprochaba, primero a los fascistas, y después a otros gobernantes, el propósito de someter todo el proceso educativo a la dirección y tutela del Estado, un propósito que no desaparecería con la guerra y la primera quiebra de los totalitarismos. Sigue presentándose de la misma manera en nuestros días. Las palabras de Pío XI son perfectamente aplicables en la actualidad. La Iglesia sostiene como doctrina inerrable que Dios ha dado a la familia el derecho de procrear y consecuentemente educar a los hijos, ya que la generación humana no aparece limitada a sus términos biológicos. Afirmaba también que al Estado corresponde un gran papel en este terreno pues nadie puede, tanto como él, procurar los medios adecuados para la tarea familiar. El Papa combatía la escuela «neutra» o «laica» ya que veía en estos calificativos una especie de engaño. La educación pública no debe alcanzar también a la sexualidad: esta es un cometido exclusivamente familiar.
Una de las afirmaciones principales, y también la más activa aún para nuestra generación, era la que se refería a la reordenación de la sociedad. Era evidente que el siglo XIX y las primeras décadas del XX habían conducido a un desorden tal que se necesitaba edificar una nueva sociedad. La Iglesia, que no tiene ningún programa político, sí posee en cambio un elemento esencial, ético, para el levantamiento de esa nueva sociedad que necesita edificarse sobre su célula fundamental que es la familia. Si el Estado no la tiene en cuenta y, en sentido inverso, si ella no se muestra dispuesta a colaborar con las tareas del Estado, esa reconstrucción se tornaría imposible. Exactamente lo contrario de lo que el leninismo venía procurando: una ruina conjunta de ambas instituciones parecía conveniente para asegurar el predominio «total» del Partido. Una respuesta al arzobispo de Milán en este sentido es importante: si por totalitarismo se entendiera que el Estado se encuentra «totalmente» al servicio de la persona, esto podría ser aceptable. Lo contrario no.
Un año más tarde aparecía la encíclica Casti connubii dedicada igualmente a la familia pero no en cuanto que es célula básica de la sociedad sino como resultado del designio de Dios. Todo aquello que atenta a la unión conyugal y sus consecuencias no es solamente un pecado, sino una alteración del orden de la naturaleza. Pío XI denunciaba prácticas que los sistemas democráticos impuestos tras la segunda guerra mundial, han legalizado: aborto, eugenesia, divorcio, homosexualidad o simples uniones de hecho. Contra unas corrientes que en las décadas siguientes se irían afirmando, el Papa reconoce que el matrimonio es confluencia de dos voluntades, la de Dios, que ha determinado que la vida sea producto de la unión del hombre y mujer –sin limitarla a los aspectos materiales o instintivos, como sucede con los animales– y la de los propios seres humanos que toman la decisión de unirse para formar una sola carne. Contra las corrientes malthusianas, que se iban afirmando, el Papa recordaba que, desde el punto de vista de la moral cristiana, cualquier práctica enderezada a impedir que el acto sexual se dirija a una procreación, debe considerarse como un pecado. Esto no significaba que el matrimonio no tuviera otro tipo de funciones, ya que es el espacio en donde se construye amor, de esposos, de hijos, de parientes. Y el amor es reflejo del designio de Dios sobre la Naturaleza creada.